作为土生土长的华夏宗教，承载着数千年的历史与智慧，深深扎根于中国传统文化的土壤之中，是中华民族精神世界的重要构成部分。其以 “道” 为核心信仰，构建起了庞大而精妙的思想体系与修行方式，影响深远。​
道教的渊源可追溯至远古时期。那时，原始的鬼神崇拜盛行，人们敬畏自然万象，相信万物皆有灵，由此诞生了祭祀、占卜等与神灵沟通的活动。到了春秋战国，百家争鸣，道家学说横空出世，老子所著的《道德经》提出了 “道” 这一概念，将其视作宇宙万物的根源与本质，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道”，为后世道教的形成筑牢了思想根基。庄子进一步发展了道家思想，其逍遥自在的精神境界，对道教的修行理念影响颇深。​
在历史的长河中，东汉末年是道教发展的关键节点。社会动荡不安，百姓生活困苦，精神上急需慰藉。张道陵顺应时势，在西蜀鹤鸣山创立了五斗米道，他自称受太上老君之命，为 “三天法师正一真人”，并著道书二十四篇，开启了道教的组织化进程。与此同时，张角创立太平道，以《太平经》为经典，在民间广泛传教，提出 “苍天已死，黄天当立，岁在甲子，天下大吉” 的口号，发动了黄巾起义，虽然起义最终失败，但太平道在民间的影响力不容小觑。​
道教的核心教义，围绕 “道” 展开。“道” 是宇宙万物的本原，它先于天地存在，孕育万物且无所不在、无所不包。《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。” 道教认为，人通过修炼，能够体悟 “道” 的真谛，实现与 “道” 合一，达到超凡脱俗的境界。与 “道” 紧密相连的是 “德”，“德” 是 “道” 在世间的体现，是人们遵循 “道” 的原则而展现出的行为和品德。道教强调 “尊道贵德”，倡导人们以道德规范约束自身言行，在现实生活中践行 “道” 的理念。​
在道教的发展历程中，魏晋南北朝时期至关重要。葛洪对战国以来的神仙方术思想进行系统总结，将神仙方术与儒家纲常名教相结合，构建起长生成仙的理论体系，让道教的神仙信仰更加理论化。寇谦之对北方天师道进行改革，去除原始道教中的粗俗部分，融入儒家伦理纲常，建立新的教规教义，使道教更契合统治阶级的需求。陆修静则规范了道教的斋醮仪式，整理道经，建立 “三洞四辅” 的道经分类体系。陶弘景编写《真灵位业图》，构建了庞大复杂的神仙谱系，至此，道教的理论、仪式、神仙体系等基本完备。​
唐宋时期，道教迎来鼎盛。唐朝皇族自认是老子后裔，大力推崇道教，将其地位置于儒教和佛教之上，设立 “道举” 制度，以道教经典选拔人才。唐玄宗更是亲自注释《道德经》，在全国广建道观。宋代，统治者同样崇道，宋真宗伪造天书，宋徽宗自封 “教主道君皇帝”，道教在这一时期的社会地位极高，新的道派如神霄派、清微派、净明道等不断涌现。​
元明清时期，道教逐渐演变。元代，全真道和正一道兴盛，全真道主张 “三教合一”，重内丹修炼，道士需出家修行；正一道以符箓法术为主，道士可居家修行。明代，道教被官方划分为正一道和全真道两大派，虽在明宪宗时受大力扶植，但明中叶后逐渐走向民间。清代，皇室尊崇藏传佛教，对道教限制严格，道教更加衰落，不过在民间仍有一定影响力。​
近现代以来，道教积极适应时代发展。新中国成立后，实行宗教信仰自由政策，道教界开展宗教制度民主改革，成立中国道教协会，道教进入新的发展阶段。如今，道教的思想和文化在多个领域持续发挥作用，其养生理念、道德观念等，对现代人的生活和价值观有着积极的影响，为社会的和谐发展贡献着独特的力量。​